Scham- und Schuldkultur

Die Gegenüberstellung der Begriffe Schamkultur, die vornehmlich dem Nahen und Fernen Osten zugeschrieben wird, und Schuldkultur, die Teilen der westlichen Welt zugeschrieben wird, wurde von Ruth Benedict etabliert und gilt als umstritten.

Kulturelle Schuld- und Schamzuschreibungen

Benedict, eine US-amerikanische Ethnologin und Vertreterin des Kulturrelativismus, ordnete in ihrer 1946 nach dem Pazifikkrieg erschienenen Studie über die Kultur Japans The Chrysanthemum and the Sword diese den Schamkulturen zu. Ihr zufolge beruhen „Schamkulturen“ auf einer äußeren Instanz, welche Fehlverhalten sanktioniere. Schamgefühle entstünden als Reaktion auf Kritik oder Bloßstellung von außen. In einer „Schuldkultur“ sei dagegen diese Autorität verinnerlicht. Schuldgefühle entstehen im Selbst, welches sich in eine schuldige und eine beschuldigende Instanz aufspalte.<ref name="Benthien"/>

Auch neuere Studien teilen Gegenwartskulturen in Scham- und Schuldkulturen ein. So gelten heutige Kulturen der östlichen Mittelmeerländer sowie Japan und China häufig als Schamkulturen, während die Vereinigten Staaten, Großbritannien und andere vom Protestantismus beeinflusste Länder zu den Schuldkulturen gezählt werden. Seit Benedicts Werk The Chrysanthemum and the Sword wurde häufig die These vertreten, dass das „östliche“ Denken, insbesondere die ostasiatische Kultur, aber auch die nicht-westliche Kultur insgesamt, im Unterschied zur westlichen „Schuld-Kultur“ wesentlich durch eine „Scham-Kultur“ geprägt sei. Dem westlichen „Pattern“ (Muster) des Schuldbewusstseins stehe das östliche „Schamgefühl“ als kulturkonstitutives „Pattern“ der Konfliktverarbeitung gegenüber.

Im „westlichen“ Denken schließe im Falle des Verstoßes gegen ein gültiges moralisches Gebot ein Schuld-Diskurs an. Im Falle des Verstoßes gegen ein gültiges moralisches Gebot oder gegen geltendes Recht werde eine Schuld der handelnden Person konstatiert, wenn sie das Gebot oder Gesetz kannte oder hätte kennen müssen und wenn es in ihrer Macht lag, das Gebot oder Gesetz zu befolgen. Der Schuldvorwurf gelte in moralischen und rechtlichen Kontexten als eine wesentliche Voraussetzung für die Zuschreibung von Verantwortung sowie für eine Bewertung des Handelns zum Beispiel durch Lob, Tadel, Belohnung oder Strafe.<ref> vgl. Georg Mohr: Schuld und Scham aus interkultureller Perspektive, Universität Bremen 2007</ref>

Nach der Literatur- und Kulturwissenschaftlerin Claudia Benthien besteht die Unterscheidung zwischen Schuld- und Schamkulturen in der Frage, ob der Affekt durch Konfession, Buße oder auferlegte Sanktionen verarbeitet werden kann. Dies sei in Schuldkulturen möglich, in Schamkulturen jedoch nicht. Ein Gesichtsverlust sei daher im alten Japan irreversibel gewesen. Auch die archaische Zeit Homers war eine Schamkultur, „die sich bis zum Jahrhundert der antiken Tragiker in eine Schuldkultur wandelt.“

Nach dem Altphilologen Eric R. Dodds lebten die Figuren in den Epen Homers in konstanter Furcht vor öffentlicher Missbilligung. Gefürchtet wurde weniger die Bestrafung durch die Götter als durch die soziale Umgebung. Das gesellschaftliche Ansehen stelle – so Benthien – „den größten Wert und die üble Nachrede eine existenzielle, oft irreversible Schädigung dar“. Das Christentum lasse sich nicht eindeutig zuordnen: „Während das Alte Testament grundsätzlich schamkulturell ist, beruhen das Neue Testament und die neuzeitliche, insbesondere lutherische Theologie eher auf einem schuldkulturellen Denken.“<ref name="Benthien"/>

Dass auch Elemente der Schamkultur eine hohe Bedeutung in westlichen Gesellschaften hatten, zeigen die zahlreichen Duelle, die z.B. aufgrund von vermeintlichen Verletzungen der Offiziersehre ausgetragen wurden. Die verletzte Ehre ist typischerweise ein Element der Scham.<ref>Tomotaka TAKEDA: Die Ehre als Kultur der Scham und deren Kritik in "Leutnant Gustl" (PDF; 631 kB) (Memento vom 13. April 2014 im Internet Archive)</ref>

Evangelikale Missionsforschung

Der evangelikale Theologe Thomas Schirrmacher vertritt die These, dass die „westliche Welt derzeit das Ende der bisher umfassendsten Schuldkultur der Geschichte und einen Rückfall in eine auf reine Außenwahrnehmung des Menschen orientierte Schamkultur“ erlebe. In der Schuldkultur sei „das Gewissen und ein vorgegebener Maßstab entscheidend, in der Schamkultur ist der Maßstab die Gesellschaft“. Jede Schuldkultur enthalte jedoch Elemente der Schamkultur und umgekehrt; eine „strikte Trennung der beiden“ sei unmöglich.

Nach Schirrmacher gelten folgende Grundprinzipien:<ref>Vorlage:Internetquelle/Wartung/Zugriffsdatum nicht im ISO-FormatThomas Schirrmacher: Kolumne: Scham- und Schuldkultur, Professorenforum – Journal 2002, Vol. 3, No. 3. 2002, abgerufen am 22. Januar 2011 (PDF; 95 kB, deutsch). </ref>

• In der Schamkultur gilt die öffentliche Wertschätzung als höchstes Gut
• In der Schuldkultur gilt die Sorge des Menschen der Sühnung seiner Schuld

Nach dem evangelikalen Missionsforscher und Theologen Klaus W. Müller liegt folgende Schuld- und Schamorientierung vor:<ref>„Elenktik: Die Lehre vom scham- und schuldorientierten Gewissen“, evangelikale missiologie 12 (1996), S. 98-110</ref>

Rezeption

Die Unterteilung in Scham- und Schuldkulturen ist in der Forschung umstritten, unter anderem aufgrund der unterschwelligen Wertungen.<ref name="Benthien">Die Macht archaischer Gefühle Claudia Benthien in Wiener Zeitung vom 15. April 2006</ref>

Der Jurist und Philosoph Paul Tiedemann bezeichnete die Unterscheidung in Scham- und Schuldkulturen als „hochgradig projektiv“. Sie beruhe auf der „irrigen“ Annahme, asiatische und afrikanische Kulturen seien allein außerindividuell geleitet und würden keine Verinnerlichung von Werten oder Gewissen kennen. Schon Benedict habe eine strikte Trennung von Scham- und Schuldkulturen als „Übertreibung“ klassifiziert. Richtig sei zwar, dass Werte wie individuelle Selbstbestimmtheit in der westlichen Kultur eine große Bedeutung haben und in den östlichen Kulturen „der Wert der Anpassung und Harmonie mit den Zielen und Werten der Gemeinschaft betont wird“. Beide Wertesysteme werden jedoch gleichermaßen internalisiert.<ref>Paul Tiedemann: Menschenwürde als Rechtsbegriff, Berliner Wissenschafts-Verlag, 2007 S.309 hier online</ref> Zudem ist die Annahme nicht haltbar, Scham sei in der westlichen Welt kein Sanktionsprinzip. Vielmehr spielt die Strategie der Beschämung bzw. des „shaming“ im Diskurs der Restorative Justice eine entscheidende Rolle.<ref>John Braithwaite: Crime, Shame and Reintegration, Cambridge 1986.</ref> Und eben diese Didaktik der Beschämung lässt sich kulturgeschichtlich bereits im europäischen Theater der Aufklärung nachweisen.<ref>Burkhard Meyer-Sickendiek: Zur Didaktik der Beschämung im Theater der Empfindsamkeit, in: Simon Bunke (Hg.): Gewissen zwischen Gefühl und Vernunft, Würzburg: Königshausen und Neumann 2014, S. 285-302.</ref>

Siehe auch

• Nihonjinron

Literatur

• Ruth Benedict: Chrysantheme und Schwert. Formen der japanischen Kultur. Suhrkamp, Frankfurt am Main 2006, ISBN 978-3518120149
• Thomas Schirrmacher: Kolumne: Scham- und Schuldkultur. In: Professorenforum – Journal, Band 3, Nr. 3, 2002
• Stephan Marks: Zur Funktion von Scham und Schamabwehr im Nationalsozialismus. In: Georg Schönbächler (Hgrs.): Die Scham in Philosophie, Kulturanthropologie und Psychoanalyse. Collegium Helveticum Heft 2, Zürich 2006, S. 51-56.
• Stephan Marks: Warum folgten sie Hitler? Die Psychologie des Nationalsozialismus. Patmos, Düsseldorf 2007

Weblinks

• Leon de Winter: Vor den Trümmern des großen Traums. Die Zeit, Nr. 48, 18. November 2004
• Stephan Marks: Scham, Ehre und der „Kampf der Kulturen“. Akademie für Konflikttransformation, 2008 (PDF; 902 kB)

Einzelnachweise

<references />